بقلم: عبد الجليل بن محمد الأزدي
توطئة (*)
محمد بلمو، شاعر وإعلامي مغربي معاصر، وُلد في قصبة بني عمار زرهون عام 1964. يمثل واحدا من الأصوات الشعرية المميزة في المغرب الحديث، إذ جمع بين الحسّ الإنساني العميق والوعي الثقافي الواسع، وهو ما انعكس على نصوصه الشعرية من حيث الموضوع والأسلوب. درس الفلسفة واشتغل في الصحافة المكتوبة والإعلام الثقافي، مما أتاح له الاطلاع المباشر على التحولات المجتمعية والثقافية في المغرب، وأكساه تجربة حياتية ثرية أسهمت في تشكيل رؤيته الشعرية.
تتوزع أعماله بين مجموعات شعرية بارزة، مثل صوت التراب (2001) وحماقات السلمون (بالاشتراك مع الشاعر عبد العاطي جميل) (2007) ورماد اليقين (2013)، وصولًا إلى مجموعاته الحديثة مثل طعنات في ظهر الهواء (2019)، زِرٌّ أسود لقتل الربيع (2022) حيث يظلّ الشعر عنده وسيلة للتأمل في الإنسان والعالم، وأداة لتحويل الألم الشخصي والجماعي إلى لغة فنية تنبض بالحياة.
ويُعد محمد بلمو ضمن جيل الشعراء المغاربة الذين ساهموا في تطوير الشعر العربي الحديث، متجاوزين التقليد الكلاسي، ومبتكرين منطقًا شعريًا يمزج بين الواقعي والتخيلي، بين التجربة الفردية والانشغال بالقضايا الجماعية. وقد تميز هذا الجيل بالقدرة على توظيف اللغة الشعرية أداة لإيصال تجربة الإنسان المعاصر، مع الانفتاح على تجارب شعرية عالمية دون الانفصال عن الخصوصية المغربية.
يتحابك في شعره الوعي بالوجود الإنساني وكثافة اللغة وتشابك الفردي والجماعي واستثمار الاستعارة والتصوير الرمزي واللعب على البعد الموسيقي والإيقاعي: إذ غالبًا ما يسبر أعماق التجربة الإنسانية، فيتناول الألم والحرية والحياة اليومية في نصوصه، ما يجعل القارئ يواجه الشعر كفضاء للتأمل الفلسفي والوجداني. وتميل اللغة الشعرية المكثفة صوب الاقتصاد، لكنها تظل مشحونة بالصور الفنية والمعاني الرمزية، حيث تصبح كل كلمة حاملة لأكثر من دلالة.
ويوازن بين تجربة الذات والهموم الإنسانية الجامعة، فيستثمر الحدث الشخصي لإسقاط رؤى عامة عن الوجود والمجتمع. ويعتمد على رموز قوية ومفردات قادرة على خلق عالم شعري متماسك يجمع بين الواقع والخيال، بين المرئي والمجازي. ويحرص على الموسيقى الداخلية للنص، مما يجعل نصوصه قابلة للقراءة الصوتية والتأمل البصري في الوقت نفسه. وبجماع هذه الخصائص، يمثل محمد بلمو نموذجًا للشاعر المغربي المعاصر الذي يستطيع المزج بين الحداثة والخصوصية الثقافية، بين التجربة الفردية والتحليل الاجتماعي، مقدمًا نصوصًا شعرية تتسم بالعمق والبلاغة، وتمثل أرضية خصبة لأي قراءة حجاجية للنصوص. وفي هذا الضوء، سنقرأ قصيدته: شغب الماء.
تُعد قصيدة شغب الماء نموذجًا ملحميا معاصرًا يتسربل في نفَسٍ شعري قوي ويستثمر الظواهر الطبيعية لتوسيع آفاق الحجاج في الشعر. تقوم القراءة التداولية الحجاجية على افتراض أن النصوص الأدبية ليست مجرد شكل جمالي بل فضاءات للموقف والإقناع والتأثير، إذ يتحرك الشاعر بين الواقع الطبيعي والرمز والاجتماع. وضمن هذه القصيدة، يجمع بلمو بين الحدث الواقعي، سيول الأمطار الأخيرة التي اجتاحت عدة مدن مغربية، وبين تصور فلسفي للطبيعة، ليحوّل الماء إلى فاعل حيوي قادر على الحجاج الأخلاقي والمجتمعي والسياسي.
الحجاج في بنية القصيدة
يتمحور الموقف الحجاجي لقصيدة شغب الماء حول فكرة أساسية وجوهرية تتجلى في اعتبار الماء قوة حية مطلقة، ذات إرادة طبيعية لا يمكن خداعها أو ترويضها. وهذا التصور يجعل من الماء لا مجرد عنصر طبيعي، بل فاعلًا معرفيًا وأخلاقيًا قادرًا على كشف العبث البشري وفضح التلاعب بالبيئة والموارد الحيوية. ويتضح من سطور القصيدة أن الماء يمثل أساس الحياة واستمرارية المدن والثقافة، فهو الذي يربط بين الإنسان والطبيعة، بين الماضي والحاضر، بين الذاكرة الجمعية للإنسان والواقع الطبيعي الذي لا يخضع للهيمنة.
تنبني الحجة المركزية للقصيدة على رؤية فلسفية متكاملة: الطبيعة، ممثلة في الماء، أكثر ثباتًا وعدلاً من الإنسان في أفعاله العابثة، وإن تجاهل هذا الواقع أو التلاعب به يؤدي حتمًا إلى الكوارث الطبيعية والمجتمعية، كما تجسدها السيول والفيضانات التي تصفها القصيدة. من هذا المنطلق، يتحول الماء إلى رمز مزدوج: رمز للقوة الطبيعية المطلقة، ورمز للوعي الأخلاقي الذي يذكّر الإنسان بحدوده، ويحفزه على تقدير الطبيعة واحترامها. وبذلك، تؤدي القصيدة وظيفة حجاجية مزدوجة:
وظيفة تحذيرية وواقعية: إذ تحث القراء على إدراك المخاطر الناجمة عن استهتار الإنسان بالطبيعة والعبث بالموارد الحيوية، وتشدد على أن التوازن الطبيعي يمكن أن يتحول إلى قوة مدمرة إذا تم تجاهلها. هنا يتحول النص إلى خطاب إنذار مباشر يرتبط بالواقع الملموس، ما يعزز المصداقية التداولية للحجاج.
وظيفة فلسفية ورمزية: إذ تتحول الطبيعة إلى مرجعية أبدية لا تنسى، وقوانين كونية تتجاوز الإرادات البشرية العابثة. الماء لا ينسى مساراته ولا يخضع للأهواء الشخصية، وبذلك يشكل معيارًا ثابتًا للحق والعدل، ما يجعل من النص تجربة حجاجية متدرجة بين الرمز والواقع، وبين الفلسفة والأخلاق، كما يعكس قدرة الشعر على المزج بين البُعدين الجمالي والحجاجي في آن واحد.
من خلال هذا التوظيف المتقن للماء بصفته فاعلا مركزيا، تؤكد القصيدة أن الحجاج الشعري لا يقتصر على الإقناع بالكلمات أو الصور، بل يشمل أيضًا إعادة ترتيب الفهم القيمي للواقع الطبيعي والمجتمعي، ما يجعل من النص الشعري أداة معرفية وأخلاقية في آن واحد، تتجاوز حدود الجمال لتستثمر النص شعريًا كفضاء للحجاج والمناصرة الأخلاقية.
تمكن قراءة الحجاج في النص على ثلاثة مستويات مترابطة تكشف قدرة الشعر على المزج بين الطبيعة والفلسفة والاجتماع، وتبرز دور الماء كفاعل مركزي في بناء موقف حجاجي متعدد الأبعاد:
أ. الحجاج الطبيعي والبيئي: في هذا المستوى، يتحول الماء إلى شخصية فاعلة ذات إرادة وتأثير مباشر على العالم المادي: “الماء الذي جرف مدنًا بأسواقها”، و”يأخذ شكل كل إناء يغزوه”. تجسد هذه الصور قوة الطبيعة وضرورتها للحياة، وتؤكد اعتمادَ الإنسان على البيئة الطبيعية وعلى عدم قابليتها للهيمنة المطلقة. من خلال استخدام صور حسية دقيقة وواقعية، ينشئ الشاعر رابطًا مباشرًا بين النص والواقع الملموس، مثل الفيضانات والسيول التي تجتاح المدن، ما يمنح الحجاج مصداقية تداولية ويعزز فعاليته الإقناعية. وفي هذا السياق، يصير الماء عاملًا حيويًا للحياة ومستمرًا في فرض ذاته على المشهد البيئي، ما يرسخ موقف الشاعر من خلال مشهدية طبيعية تقنع القارئ بالحاجة إلى احترام القوى الطبيعية.
ب. الحجاج الرمزي والميتافيزيقي: على الصعيد الرمزي، يُستثمر الماء رمزا للذاكرة والحياة والعدالة الطبيعية: “الماء الذي لا ينسى طريقه أبدًا”، و”الماء الذي أيقظ ذاكرة الواد قبل أن تموت”. يُحوّل الشاعر من خلال هذه الرمزية تجربة الطبيعة إلى موقف فلسفي وأخلاقي، حيث تتجلى الطبيعة في مساراتها الثابتة معيارا للحق والعدالة أمام العبث والفساد البشري. بهذه الطريقة، يتجاوز النص حدود التصوير الواقعي ليغدو مساحة تأملية ومضادة للزمن البشري العابر، ما يعكس إيمان الشاعر بأن الطبيعة تحمل قدرًا من الحكمة الدائمة، وأنها بمساراتها الثابتة قادرة على كشف الزيف البشري وتقديم نموذج للعدل الكوني.
ج. الحجاج الاجتماعي والسياسي: على المستوى المجتمعي والسياسي، يتخذ الماء دورًا فاعلًا في كشف الفساد والعبث البشري: “بإمكانه أن يجرجر برامج انتخاب إلى فضيحتها / وصفقات إلى حضرة القاضي”. ففي مثل هذه الأقوال الشعرية، يتحول الماء إلى فاعل كشف ومرشد أخلاقي، يستخدمه المتكلم في القصيدة لإقناع القارئ بالالتزام بالمسؤولية المجتمعية واحترام الأنظمة الطبيعية والقوانين الكونية.
كما يشكل هذا البعد المجتمعي والسياسي امتدادًا للحجاج الطبيعي والرمزي، أنَّـى يرتبط احترام الطبيعة بالحفاظ على العدالة المجتمعية، ويؤكد على أن تجاهل الطبيعة يفضي إلى فضائح إنسانية ملموسة، مما يجعل النص تجربة حجاجية متكاملة تجمع بين الواقع والرمزية والسياسة.
تعتمد القصيدة مجموعة متكاملة من الآليات البلاغية التي تعمل على تعزيز طابعها الحجاجي، وتكسبها قوة إقناعية تجمع بين الحس الشعري والدلالة التداولية:
أ. التكرار والتوازي: يُستثمر التكرار أداةً حجاجية مركزية لإبراز استمرارية الطبيعة واستقلالها عن التدخل البشري، مثل التكرار المستمر لعبارة: “عاد الآن إلى مجراه بلا استئذان”. هذا التكرار لا يعزز فقط صور الاستقلالية الطبيعية، بل يُرسخ فكرة الثبات والدوام، ليصبح الماء رمزًا للقوة المستمرة التي لا تنحني أمام العبث البشري، ويؤسس لموقف حجاجي متين يقوم على اليقين بضرورة احترام المسارات الطبيعية. كما أن التوازي البنيوي في النص، من خلال الجمل المتماثلة والمتكررة، يُحاكي حركة المياه المتدفقة، ما يضفي على النص إيقاعًا حسيًا يعزز الرسالة الحجاجية.
ب. التشخيص والتجسيم: يحوّل المتكلمُ في القصيدة الماءَ من عنصر طبيعي إلى شخصية فاعلة ذات وعي وإرادة، قادرة على الانتقام أو الإصلاح، كما في: “الماء الذي جرف مدنًا بأسواقها” و”الماء الذي يُغنّي مع الغروب أنشودة الوجود الحر”. وهذه الآلية تمنح النص قوة درامية وحيوية، إذ يجعل القارئ يشعر بالماء كفاعل مباشر في الأحداث، وهو ما يزيد من فعالية الحجاج، لأن الطبيعة هنا ليست ثابتة أو ميتة، بل حية وواعية ومؤثرة على العالم المجتمعي والبيئي.
ج. المفارقة: تلعب المفارقة وظيفة جوهرية في بناء الحجة، إذ يُبرز المتكلمُ في القصيدة التباينَ بين الطاعة الطبيعية للماء وعبث الإنسان وكذبه: “بل عاريًا كان دومًا، وكانوا هم يكذبون”. ويُقدِّم هذا التباينُ الطبيعةَ معيارا للصدق والعدالة، في حين يُعرض الإنسان على أنه ضعيف أمام قوانينها. وتشتغل المفارقة في هذا المقام بصفتها أداة حجاجية مضادة للزيف، تجعل القارئ يدرك النتائج الحتمية لتجاهل الطبيعة أو استهانة الإنسان بها.
د. التصوير الـحسي والـخيالي: تستثمر القصيدة الصور الحسية والخيالية لتعميق التجربة الحجاجية، مثل تصوير السيول والفيضانات والأمطار والرياح، التي تُعرَض في صور حية ملموسة: “الماء الذي خيط رفيع منه يثقب صخرةً”، و”النهر الذي عاد الآن إلى مجراه بلا استئذان”؛ فهذه الصور تمنح النص مصداقية تداولية من خلال الربط بين الخبرة الحسية والتجربة الواقعية، كما تسمح للقارئ بتصور العواقب الطبيعية والمجتمعية لتجاهل قوانين الطبيعة، ما يجعل الحجة أكثر إقناعًا وتأثيرًا.
وعبر هذه الآليات، يتحقق للحجاج في النص توازن بين العمق الرمزي والواقعية البيئية، بين الاستعارة الشعرية والتأثير الإقناعي، مما تغدو معه القصيدة نموذجًا واضحًا لدمج البلاغة مع وظيفة الحجاج في الشعر المعاصر.
واعتبارا لذلك، يتأسس البُعد التداولي الحجاجي للقصيدة عبر التفاعل الدينامي بين ثلاثة أطراف مترابطة، يشكل كل منها محورًا حيويًا في بناء الإقناع وإيصال الرسالة:
ألف. المتكلم الشعري وبناء الإيتوس: يلعب المتكلم الشعري في القصيدة دور المرشد والمفسّر للخبرة الطبيعية، وهو يسلك مسارًا مزدوجًا: نقديًا وفلسفيًا. من جهة، يعرض موقفه من العبث البشري والطمع والجشع والاستهتار بالقوانين الطبيعية، موضحًا العواقب البيئية والمجتمعية للكوارث الناتجة عن هذا العبث. ومن ناحية أخرى، يتخذ المتكلم موقفًا تقريريًا وحكميًا يبرز وعيه العميق بالقوانين الكونية، ويؤسس لإيتوس متين يقوم على المعرفة والخبرة والرؤية الأخلاقية. وهذه الشخصية الخِطابية تمنح النص مصداقية حجاجية قوية، إذ إن القارئ يشعر أن الحجة تنبع من عقل واعٍ وناظر دقيق، لا من شاعر متأمل في الظواهر الطبيعية.
باء. الفاعل الطبيعي: الماء: يتحول الماء في القصيدة من عنصر طبيعي إلى فاعل حيوي وفاعلية حقيقية للحجاج، إذ يُمنح صفات الإرادة والوعي والتأثير المباشر على العالم البشري والبيئي: “الماء الذي جرف مدنًا بأسواقها”، و”الماء الذي لا ينسى طريقه أبدًا”؛ فهذا التشخيص يجعل الماء أكثر من مجرد صورة شعرية؛ فهو حجة قائمة بذاتها، تنقل رسالة أخلاقية وبيئية قوية مقتضاها: ليست الطبيعة مهددة بخداع الإنسان، وتجاهل قوانينها يؤدي حتمًا إلى الفوضى والكوارث. بهذا يتحقق عنصر الحجاج الطبيعي والميتافيزيقي في الوقت ذاته، أَنَّـى يغدو الماء معيارًا للحق والعدالة أمام الزيف البشري.
جيم. المتلقي واستراتيجية الاستدراج الحجاجي: يتعامل النص مع القارئ والمجتمع بوصفهما متلقين فاعلين، مستدرَجين إلى إدراك المسؤولية الفردية والجماعية تجاه البيئة والحياة المجتمعية؛ فمن خلال سرد الأحداث البيئية الفعلية أو المتخيلة، مثل الفيضانات والسيول، وتوظيف الصور الحسية والمفارقات الأخلاقية بين الإنسان والماء، يُحفّز النص القارئ على الوعي بالمخاطر الناتجة عن العبث بالموارد الطبيعية، وعلى تبني موقف أخلاقي وسياسي يقدّر القانون الطبيعي ويدرك نتائجه الواقعية.
دال. التفاعل التداولي بين الأطراف الثلاثة: يمثل الحوار الرمزي بين المتكلم والماء والمتلقي قلب الحجاج التداولي للنص، إذ تتقاطع المعرفة الإنسانية والخبرة الطبيعية مع الرسالة الأخلاقية والمجتمعية؛ فالمتكلم الشعري يُوجه القارئ، والماء يُقدّم حجة ملموسة وواقعية، والمتلقي يُستدرج إلى موقف نقدي ووعي بالمبادئ الطبيعية والأخلاقية. وهذه الدينامية تجعل القصيدة نموذجًا متقدمًا في استخدام الشعر أداة حجاجية، تمتزج فيها البلاغة مع التداولية، والفلسفة مع الواقعية، لتشكل حجة شاملة تجمع بين الفكر والإحساس والإدراك البيئي.
تستحضر القصيدة شخصيات دينية وأسطورية، الله ونوح وبوسيدون وانكي ونبتون وفارونا ويَم ونون، وتمكن قراءة وجودها في نسيج النص باعتباره عنصرًا حجاجيًا مركزيًا يثري المعمار التداولي على مستويات متعددة:
ألف. إضفاء الطابع الكوني والمطلق على الحجة؛ إذ باستدعاء هذه الشخصيات، يوسع الشاعر نطاق الحجاج ليشمل الوجود الكوني والقوى الكبرى التي تتحكم في الطبيعة والحياة؛ فالماء لا يُجسد مجرد عنصر بيئي محلي، بل يصبح قوة كونية تتجاوز الثقافة والزمان، سواءٌ في الديانات التوحيدية أم في الأساطير القديمة. وهذا يعزز فكرة ثبات الطبيعة ودوام قوانينها مقابل هشاشة الإنسان وعبثه.
باء. خلق طيف رمزي متعدد الأبعاد طالما الشخصيات الأسطورية ترمز إلى قوى الطبيعة وجبروتها: بوسيدون إله البحار عند اليونان، انكي إله المياه العذبة والخصبة عند السومريين، نبتون إله الماء والبحر عند الرومان، فارُونا إله المحيطات في النص الهندوسي المقدس ويَمْ إله المحيطات والأنهار والبحيرات والينابيع عند الكنعانيين والسوريين وَنونْ إله الماء عند قدماء المصريين.
وتُذَكِّر الشخصيات الدينية (الله، نوح) بحكاية الطوفان وهي من الحكايات المؤسسة، وتضيف عبر هذا التذكير بعدًا أخلاقيًا وفلسفيًا، إذ يُفهم الماء في هذا السياق بصفته “أداة عدالة إلهية” تتحقق عبر التاريخ والطبيعة. وهذا المزيج من الرموز الدينية والأسطورية يضع القارئ أمام تداخل القانون الطبيعي والعدالة الروحية والميتافيزيقية.
جيم. تعزيز موقف المتكلم وبناء الإيتوس الحجاجي؛ إذ عبر توظيف توظيف هذه الشخصيات، يكتسب المتكلم الشعري مصداقية معرفية وفلسفية: إنه ليس مراقب بشري محدود، بل قارئ للأنماط الكبرى للطبيعة والعدالة الكونية. ويُستدرج القارئ لإدراك أن تحذير الشاعر من العبث بالماء والطبيعة ليس تحذيرًا عاديًا، بل موقف مؤسس على خبرة كونية وفلسفية عميقة.
دال. إبراز التفوق الثابت للطبيعة على الإنسان. ذلك أن الشخصيات الأسطورية والدينية تصوغ إطارًا حجاجيًا يقيم المقارنة بين البشر القاصرين والطبيعة الفاعلة المطلقة؛ فعندما يجري الحديث عن الماء الذي جرف المدن وأسقط الأسوار، يصبح واضحًا أن القوى الطبيعية لا تُخدع بالكذب البشري أو المراوغة السياسية أو المجتمعية. وباختصار شديد، ليس استحضار هذه الشخصيات زخرفة أسطورية أو دينية، بل آلية حجاجية ذكية تمنح النص بعدًا كونيًا ورمزيًا وأخلاقيًا في آن واحد، وتدعم موقف المتكلم وتثري الإقناع لدى القارئ.
ومضة الختام
وإجمالا، يظهر أن قصيدة شغب الماء تتجاوز كونها تصويرًا شعريًا للسيول إلى خطاب حجاجي متكامل يجمع بين الواقعية البيئية، الرمز الفلسفي، والنقد الاجتماعي والسياسي. الماء، بهذا المعنى، ليس مجرد عنصر طبيعي بل فاعل معرفي وأخلاقي، يفرض احترام قوانينه، ويكشف زيف العبث البشري، ويعلّم الأجيال كيفية التعامل مع الطبيعة والحياة. هذه المقاربة تُبرهن على إمكانات التحليل الحجاجي في الشعر المعاصر، وتفتح آفاقًا لتوظيف التداولية والبلاغة الحجاجية في قراءة النصوص الشعرية الحديثة.
(*) يشكل هذا المنشور قسما من دراسة قيد الطبع
